David J. Gunkel / 4 Haziran 2025
Bir yazının anlamı, yazarının kimliğine bağlı değildir ; hatta yazarı insan bile olmayabilir.
Şu anda okuduğunuz gibi herhangi bir yazılı belgeye yanıt olarak, onu kimin yazdığını ve dolayısıyla içeriğini kimin yetkilendirebileceğini sormak makuldür. Bunu çözmek için, muhtemelen yazar hakkında biraz bilgi edinmeye çalışacaksınız , çünkü kimliği belgede bulunanların doğruluğunu belirlemeye yardımcı olabilir. Örneğin, biyografimde bir Amerikan üniversitesinde iletişim çalışmaları profesörü olduğumu söylediğim göz önüne alındığında, büyük dil modellerinin neden olduğu kesintiler hakkında yazmaya uygun bir konumda olduğumu varsayabilirsiniz (burada amaçladığım gibi) – hatta belki de söylediklerimin az çok güvenilir olduğunu düşünebilirsiniz. Sonuçta, yazarı tanımladınız ve konu hakkında bir miktar otoriteye sahip olduğunu gördünüz.
Ancak bir metin ChatGPT, Claude veya DeepSeek gibi büyük bir dil modeli tarafından yazıldığında veya üretildiğinde, yazarın görüşü bulanıklaşır. Teknik olarak konuşursak, metni bir algoritma yazmıştır, ancak bir insanın algoritmayı yönlendirmesi gerekir. Peki yazar kimdir veya nedir? Algoritma mı, insan mı, yoksa her ikisini de içeren bir ortak girişim mi? Bunun ne önemi var ki?
ChatGPT 2022’de başlatıldığından beri, insan yazarın sonunu hayıflanmaya yönelik çok sayıda yorum yapıldı. Ya LLM’ler yazma eylemini tamamen ele geçirecek ya da insanlar kendi yaratıcı güçlerinin çoğunu onlara devredecek. Bu teknolojinin ilerlemesi “bizi sözsüz, düşüncesiz, bencil olmayan hale getirecek” diye yakındı geçen yıl bir gazeteci. Ancak, vurguladığı gibi, bundan etkilenecek olanlar sadece yazarlar olmayacak. “Yapay zeka gerçekten de insan yazısını yerinden ederse, insanlar -hem okuyucular hem de yazarlar- ne kaybedecek? Riskler muazzam görünüyor, önceki otomasyon dalgalarını gölgede bırakıyor.”
Ben farklı bir görüşe sahibim. LLM’ler yazarın sonunun habercisi olabilir, ancak bu yas tutulacak bir kayıp değil. Aslında, bu makineler özgürleştirici olabilir: Hem yazarları hem de okuyucuları, “yazar” dediğimiz şeyin otoriter kontrolünden ve etkisinden kurtarırlar.
Birine yazarın ne olduğunu sorsanız, büyük ihtimalle bir kitap veya başka bir metin yazan ve bu nedenle söylediklerinden sorumlu olan kişidir diye cevap verirlerdi. William Shakespeare, Jean-Jacques Rousseau, Virginia Woolf, hatta belki de bu David Gunkel adlı adamın isimlerini sıralayabilirlerdi. Ancak yazarın bu şekilde anlaşılması, zamanın başlangıcından beri var olan bir tür evrensel gerçek değildir. Aksine, modern bir anlayıştır. Şu anda bildiğimiz şekliyle “yazar” çok da uzak olmayan geçmişte bir yerden gelir; bir geçmişi vardır.
Fransız edebiyat eleştirmeni Roland Barthes, 1967 tarihli ” Yazarın Ölümü ” adlı makalesinde, artık sıradanlaşmış bu fikrin kökenlerini Avrupa’daki modern döneme, 16. yüzyılın ortalarına kadar takip etti. O zamandan önce, insanlar elbette metinler yazıyordu – ancak sorumluluğu ve otoriteyi tek bir kişiye verme fikri yaygın bir uygulama değildi. Aslında, edebiyatın büyük ve etkili eserlerinin çoğu -halk hikayeleri, mitler ve bugün hala okuduğumuz dini yazılar- bir yazara ihtiyaç duymadan veya onları bir yazara atamadan insan kültüründe dolaşmıştır.
Ancak modern dönem, Michel Foucault’nun daha sonra “fikirlerin tarihinde ayrıcalıklı bir bireyselleşme anı” olarak adlandırdığı şeyin etrafında merkezlenen, Avrupa’da bir dizi ilgili entelektüel ve kültürel gelişmeye yol açtı . Papalık’a boyun eğmeyi reddeden 16. yüzyıldaki Protestan Reformu, bireyselleştirilmiş bir inancı doğurdu. Daha sonra, sonraki yüzyılda, filozof René Descartes, rasyonalist felsefesini “Düşünüyorum, öyleyse varım” ifadesi üzerine kurdu ve tüm bilgiyi öz-bilinçli düşüncenin kesinliğine bağımlı hale getirdi. Bu yeniliklere, devlet tarafından güvence altına alınan ve korunan bireysel bir hak olarak kişisel mülkiyet kavramı eşlik etti.
Yazar kavramı, hem Barthes hem de Foucault’nun gösterdiği gibi, bu tarihsel olarak önemli yeniliklerin bir araya gelmesinden ortaya çıkar. Ancak bu, edebi otoritenin merkezi olarak yazarın yalnızca bir teori konusu olduğu anlamına gelmez; aynı zamanda pratik bir hukuk meselesi haline de gelmiştir. 18. yüzyıl İngiltere’sinde ve kopan Kuzey Amerika kolonilerinde, yazar yeni bir mülkiyet hukuku türünde sorumlu taraf haline geldi: telif hakkı. Bir yazarın edebi bir eserin meşru sahibi olması fikri ilk olarak Londra’da, sanatsal bütünlük kavramına olan idealist bir bağlılıktan değil, metinsel belgelerin serbest dolaşımına ve yayılmasına izin veren daha önceki bir teknolojik bozulmaya yanıt olarak ortaya atıldı: matbaa.
Sven Birkerts’in ” Gutenberg Elegies ” kitabında açıkladığı gibi : “Bireysel yazarlık fikri – bir kişinin özgün bir eser yaratıp bunun tarihi unvanına sahip olması – kültürel iletişimin temeli olarak sözlü anlatımın yerini basılı eserler alana kadar kamuoyunun zihninde gerçekten yerleşmedi.” Metnin mekanik olarak üretilen kopyaları kolayca erişilebilir hale geldiğinde ve bunlardan para kazanmak mümkün olduğunda, yazarı tanımlamak – veya daha doğrusu yazar olarak tanımlanmak – önemli hale geldi. Bu nedenle, yazarın tam adı yalnızca bir metnin kökeni ve önemi ve atıfı açısından kritik olmakla kalmaz – ticari işlemler ve çek kesmek için de gereklidir.
“Yazma yetkisi her zaman toplumsal olarak inşa edilmiş bir yapaylık olmuştur. Yazar doğal bir olgu değildir. Yazının anlamını çıkarmamıza yardımcı olmak için icat ettiğimiz bir fikirdi.”
Şimdi “yazar” olarak anladığımız şeyin ortaya çıkışı, modern edebiyat teorisi için birkaç önemli sonuca yol açtı. Barthes’ın yazdığı gibi: “Yazar bulunduğunda, metin ‘açıklanır.'” Yetki, yazının materyalinde değil, yani kelimelerin kendisinde değil, onu yazan bireyin özgün düşüncelerinde, niyetlerinde ve karakterinde görülmeye başlandı.
Bu nedenle, okuyucunun birincil görevi yazının yüzeyine nüfuz etmek, arkasındaki yazar sesini bulmak ve sonra da başlangıçta bununla neyi amaçladıklarını anlamak oldu. Bu formülasyonu izleyen modern eleştirmenler ve filozoflar, Descartes’la “iyi kitapların okunması”nın “geçmiş çağların en seçkin adamlarıyla sohbet etmek” anlamına geldiği konusunda hemfikir oldular. (Bu bağlamda cinsiyet ayrımı gözetmeyen “erkekler” ifadesinin kullanılması önemsiz değildir – yazar, bu dönemdeki diğer otorite figürlerinin çoğu gibi, genellikle beyaz bir adamdı.)
Yazının bir ifade veya iletişim aracı olarak kavramsallaştırılmasının derin bir entelektüel erişimi ve köklü bir tarihsel dayanağı vardır. Aristoteles’in işaretler ve anlamları doktrininde, yazılı sözcük zihinsel deneyimlerin bir sembolü olarak nitelendirilmiştir – başka bir deyişle, yazdıklarınız zihninizdekileri temsil eder veya ifade eder. Bu, 20. yüzyılın ortalarında Claude Shannon ve Warren Weaver tarafından resmileştirilen iletişim biliminde daha da teorize edilmiştir ve bize konuyla ilgili her giriş dersinde öğretilen tek yönlü bir model sunmuşlardır: kaynak, verici, kanal, alıcı, mesaj,varış noktası.
Bu nedenle, ya da argüman böyle devam eder, en iyi yazılar, okuyucunun yazarın aklından geçenlere erişebilmesi, anlayabilme ve kavrayabilmesi için açık ve doğrudan konuşanlardır. Yazı neredeyse şeffaf olmalı ve yazarın zihninden okuyucunun zihnine engelsiz bilgi akışına izin vermelidir.
Yazar, edebi otorite ve hesap verebilirliğin başlıca figürü olarak belirli bir zaman ve yerde ortaya çıktıysa, muhtemelen bu rolü yerine getirmeyi bıraktığı bir nokta da olabilir. Barthes, artık ünlü olan makalesinde buna işaret etti. “Yazarın ölümü” belirli bir bireyin hayatının sonu veya hatta insan yazısının sonu anlamına gelmez, ancak yazarın yazıda ve yazıyla söylenenlerin yetkilendirici temsilcisi olarak sona ermesi ve kapanması anlamına gelir. Barthes hiçbir zaman bir LLM deneyimi yaşamamış olsa da, makalesi yine de mevcut durumumuzu doğru bir şekilde öngördü. LLM’ler, kelimelerini canlandıracak ve yetkilendirecek canlı bir ses olmadan yazılı içerik üretir. LLM’ler tarafından üretilen metin tam anlamıyla yetkisizdir – yakın zamanda yapay zekaya yazarlık reddedilen bir kararı onaylayan ABD Temyiz Mahkemesi tarafından vurgulanan bir nokta .
ChatGPT gibi araçlara yönelik eleştiriler genellikle bundan kaynaklanır. Bunlar, insan konuşmasını taklit etme veya anlamı anlamadan kelime kalıplarını tekrarlama biçimleri nedeniyle ” stokastik papağanlar ” olarak tanımlanmıştır. Yazarlık, otorite ve yazmanın araçları ve anlamı hakkındaki standart anlayışı daha genel olarak bozma biçimleri, birçok insanı açıkça rahatsız etmiştir. Ancak “yazarın” nasıl ortaya çıktığına dair hikaye, eleştirmenlerin önemli bir noktayı gözden kaçırdığını gösteriyor: Yazma otoritesi her zaman toplumsal olarak inşa edilmiş bir yapaylık olmuştur. Yazar doğal bir olgu değildir. Yazıyı anlamlandırmamıza yardımcı olmak için icat ettiğimiz bir fikirdi.
Dolayısıyla, “yazarın ölümünden” sonra her şey tersine döner. Özellikle, bir yazının anlamı, onu yazdığı söylenen kişinin gerçek karakteri veya sesi tarafından önceden garanti edilebilecek bir şey değildir. Bunun yerine, anlam okuma deneyiminde ve okuma deneyiminden ortaya çıkar. Okuyucuların yazarın söylemek istediğini varsaydıkları şeyi keşfetmeleri (veya daha iyisi, “uydurmaları”) bu süreç aracılığıyla gerçekleşir.
Edebiyat teorisindeki bu senaryonun tersine çevrilmesi, anlam oluşturmanın yerini, standart işleyiş varsayımlarımızı altüst eden şekillerde değiştirir. Daha önce, “söyleyecek bir şeyi” olduğu varsayılan yazarda yatıyordu; şimdi, okuyucuda. ”Hamlet”i okuduğumuzda, Shakespeare’in onu yazma konusundaki gerçek niyetlerine erişemeyiz, bu yüzden onu yorumlayarak anlam buluruz (ve sonra yorumlarımızı Shakespeare’e yansıtırız). Bunu yapma sürecinde, yazara verilen otorite sadece sorgulanmakla kalmaz, aynı zamanda devrilir. Barthes, “Metin, birçok kültürden alınan ve karşılıklı diyalog, parodi, itiraz ilişkilerine giren çoklu yazılardan oluşur,” diye yazmıştır, “ancak bu çokluğun odaklandığı bir yer vardır ve o yer okuyucudur. … Bir metnin birliği kökeninde değil, varış noktasında yatar.” Başka bir deyişle, yazarın ölümü, eleştirel okuyucunun doğuşudur.
Anlam oluşturmanın konumundaki bu temel değişim, LLM tarafından üretilen içeriğin nasıl anlam kazandığını da açıklıyor. Eleştirmenler, örneğin, LLM’lerin görünüşte anlaşılır kelime dizileri ürettiklerini ancak ” gerçek dünyadaki, somut referanslara erişimleri olmadığı ” için ” arkalarındaki anlamı gerçekten kavrayamadıklarını ” belirttiklerinde haklılar. Ancak LLM’lerin basitçe saçmalık ürettiği sonucuna varmak acelecilik olur .
Yazıları anlamlıdır ve anlamlı olabilir. Anlamları, onları okuma ve sonra yorumlama ve değerlendirme sürecimizle ortaya çıkan bir şeydir. Ancak bu, LLM’lere özgü değildir; bunun yerine, Barthes’ın daha önce gösterdiği gibi, tüm yazıların tanımlayıcı bir özelliğidir – bu deneme de dahil, çünkü ne anlama geldiğini belirlemek zorunda olan siz, okuyucusunuz. LLM’ler tüm bunları basitçe okunaklı ve açık hale getirir.
“Şu anda sahip olduğumuz şeyler, konuşmadan yazan şeyler, bir yazarın yetkili sesine sahip olmayan ve ona bağlı olmayan metinlerin çoğalması ve gerçeği önceden bir şey söyleme niyetiyle sabitlenemeyen ve güvence altına alınamayan ifadelerdir.”
Ancak burada daha büyük bir şey söz konusu. LLM AI’nın ortaya çıkışı, anlam kavramının kendisini de sorgulatıyor. “Büyük dil modeli” sözcüklerini yazdığımda, bu sözcüklerin ChatGPT uygulaması gibi dünyadaki gerçek bir şeyi temsil ettiği ve ona atıfta bulunduğu varsayılıyor. Sözcüklerin anlamı vardır çünkü yazar gibi, gerçek dünyaya erişimi olan bedenlenmiş bir insan kişi olduğunu varsaydığımız biri, sözcükleri şeylere atıfta bulunmak ve onlar hakkında bir şeyler söylemek için kullanır. Sonuçta, Aristoteles’in dilin şeylere atıfta bulunan ve onlara saygı gösteren işaretlerden oluştuğunu söylediğinde kastettiği şey buydu. Ve LLM’lerin en büyük sorunu, bu yetenekten yoksun olmalarıdır: Sözcükleri, o sözcüklerin neye atıfta bulunduğunu bilmeden (veya umursamadan) manipüle ederler.
Ancak dilin nasıl işlediğine dair bu görünüşte sağduyulu görüş, dil ve anlam oluşturmayı dilin kendisinde yer alan bir farklılık meselesi olarak ele alan yapısal dilbilimdeki 20. yüzyıl yenilikleri tarafından doğrudan sorgulanmıştır . Sözlük belki de bu temel semiyotik ilkenin en iyi örneğini sunar. Bir sözlükte, kelimeler diğer kelimelerle ilişkileri yoluyla anlam kazanır. “Ağaç” kelimesini aradığınızda bir ağaç bulamazsınız; başka kelimeler bulursunuz – “genellikle tek bir gövdeye veya gövdeye sahip odunsu çok yıllık bir bitki” vb.
Bu nedenle, kelimeler yalnızca nesnelere doğrudan referansla anlam kazanmazlar; kelimeler başka kelimelere atıfta bulunur. Bu, meşhur zor Fransız teorisyen Jacques Derrida ile ilişkilendirilen o ünlü ifadenin anlamıdır (ya da en azından anlamlarından biridir): “Il n’y a pas de hors-texte” veya “Metnin dışında hiçbir şey yoktur.” Ve bu gerçek özellikle LLM’ler için geçerlidir çünkü tam anlamıyla, eğitildikleri ve üretmeye teşvik edildikleri metinlerin dışında hiçbir şey yoktur. LLM’ler için, en alta kadar kelimelerdir.
Sonuç olarak, LLM teknolojisinin eleştirisi olarak sunulan şey – bu algoritmaların gerçek dünyadaki somut referanslara erişim olmadan yalnızca farklı kelimeleri dolaştırması – eleştirmenlerin düşündüğü gibi bir suçlama olmayabilir. LLM’ler yapısalcı makinelerdir – yapısal dilbilim teorisinin pratik gerçekleşmeleridir, burada kelimeler şeylere atıfta bulunarak değil, diğer kelimelere atıfta bulunarak ve onlara atıfta bulunarak anlam kazanırlar – ve bu nedenle klasik (Aristotelesçi) semiyotiğin standart işleyiş varsayımlarını bozarlar.
LLM’lerin sunduğu vaat ve tehlikeyi eleştirmeliyiz. Sonuçta, onlar ve diğer üretken AI biçimleri, dünya üzerindeki etkisi muazzam olacak güçlü teknolojilerdir. ChatGPT henüz üç yaşında bile değil ve halihazırda yarım milyar haftalık kullanıcıya sahip; DeepSeek ise dünya çapında en hızlı büyüyen platformlardan biri. Daha fazlası kesinlikle gelecektir.
Ancak bu sistemlerin insanların bilgiye nasıl eriştiğine, onu nasıl yorumladığına ve ilettiğine meydan okuma biçimlerine yanıt olarak, dilbilimciler, filozoflar ve yapay zeka uzmanları, uzun zamandır zayıflatılmış olan yazarlık ve otorite kavramlarını yeniden öne sürme eğilimindedir. Ve sorun, yazma hakkında bu geleneksel düşünme biçimlerinin, LLM’lerdeki son yenilikler karşısında bir şekilde işe yaramaması değildir. Tam tersidir. Sorun, çok iyi çalışmaları, düşüncelerimiz üzerinde etki ve otoritelerini sanki normal, doğal ve sorgulanamazmış gibi uygulamalarıdır.
Bu makinelerin önemini yanlış anlamamızın büyük bir kısmı, “yapay zeka”nın anlaşılma şeklidir. “Zeka”ya nominal olarak odaklanması nedeniyle, AI’nın çıktıları ya akıllı düşüncenin gerçek varlığını ya da cihazın saçmalıklar söylediği veya halüsinasyon gördüğü durumlarda bunun yokluğunu belirtmek için alınır. Yazılı içerik üretimini zekanın bir işareti veya belirtisi olarak almak, Alan Turing’in taklit oyunundan bu yana AI’nın tanımı olmuştur . Ancak LLM’ler, zeka olmadan (ya da kara kutunun içinde zeka olup olmadığını kesin olarak bilmeden, ki bu aslında daha kötüdür) anlaşılır metinsel içerik üretirler. Bunu yaparken, oyunun kurallarını istikrarsızlaştırırlar.
Tüm bunlar, LLM’lerin teknolojik önemine dair çılgınlıkta gözden kaçan bir şeyi ortaya çıkarıyor: Felsefi olarak önemlidirler. Şu anda sahip olduğumuz şey, konuşmadan yazan şeyler, bir yazarın yetkili sesine sahip olmayan veya ona bağlı olmayan metinlerin çoğalması ve gerçeği, bir şeyler söylemeye yönelik önceden bir niyetle sabitlenemeyen ve güvence altına alınamayan ifadelerdir.
“Büyük dil modelleri farklı düşünme ve yazma fırsatı yaratıyor.”
Bir bakış açısından — olağan düşünme biçimlerine bağlı kalan bir bakış açısından — bu yalnızca bir tehdit ve kriz olarak görülebilir, çünkü yazmanın ne olduğuna, edebiyatın durumuna ve gerçeğin anlamına veya gerçeği konuşmanın araçlarına dair anlayışımızı zorlar. Ancak bir başka açıdan, Batı metafiziğinin ve onun egemenliğinin sınırlarının ötesinde düşünmek için bir fırsattır.
LLM’ler yazıyı, yazar figürünü veya hakikat kavramını tehdit etmez. Sadece bu fikirlerin neyi temsil ettiğine dair belirli ve sınırlı bir anlayışı tehdit ederler — ki bu da doğal olarak meydana gelen bir olgu değil, belirli bir kültür ve felsefi geleneğin ürünüdür. Kıyametin veya yazının sonunun işaretleri olarak (yanlış) anlaşılmak yerine, LLM’ler yazar işlevinin nihai sınırlarını ortaya koyar, düzenleyici ilkelerinin bir dekonstrüksiyonuna katılır ve farklı düşünme ve yazma fırsatı açar.
Ama benim sözüme güvenmeyin. Ben kimim veya neyim? Bir metin üzerinde bu tür bir otoriteyi iddia etmemi ve uygulamamı yetkilendiren nedir? Az önce okuduğunuz her şeyin bir insan yazarın ürünü olduğundan ve bir LLM veya bir insan-makine melezi tarafından üretilmediğinden nasıl emin olabilirsiniz?
Kesin olarak bilmenin bir yolu yok. Ve bu şüpheyi gidermek için yapılabilecek her şey, adımı göstermek, biyografimin ayrıntılarını listelemek veya hatta az önce okuduğunuz her şeyin “%100 gerçek insan yapımı içerik” olduğunu iddia eden bir ifade eklemem gibi, sonuçta etkisiz olacaktır. Bunun başlıca nedeni, bir LLM’nin tam olarak aynısını üretebilmesidir. Teminatlar ne olursa olsun, her zaman makul şüpheye yer olacaktır.
Ve mesele de bu. LLM tarafından üretilen içeriklere özgü olduğu varsayılan zorluk – kesin olarak kimin veya neyin ne şekilde yetkilendirdiğini bilmeden kelimelere sahip olmamız – bu makale de dahil olmak üzere tüm yazı biçimlerinin tanımlayıcı bir koşuludur. Yapay zekanın LLM biçimi rahatsız edici ve yıkıcıdır, ancak bu koşula bir sapma veya istisna olduğu için değil; bunun yerine, her zaman bir kurgu olduğunu ortaya koyar.
https://www.noemamag.com/ai-signals-the-death-of-the-author/