aniele Cavalli /5 Mayıs 2026
İnsanların mutlak anlamda kendi kendilerine hükmedebilen varlıklar olduğu yanılsamasından kurtulmanın zamanı geldi.
Filozof ve psikanalist Cornelius Castoriadis, yaşamının sonlarına doğru 1990 yılında verdiği bir röportajda , entelektüel yolculuğunun seyrini yeniden ele alarak, 1975 yılında yazdığı “Toplumun Hayali Kurumu” adlı kitabında dile getirdiği bir fikre geri döndü. Bu fikir, kolektif bir “radikal hayal gücünün” toplumun sosyal normlarını ve kurumlarını ürettiğini ve böylece toplumun esasen kendi kendini kurmasını sağladığını öne sürer
Ancak röportajcı, eğer toplum kendi kendini kuruyorsa, bu durum insan özerkliğini kavrayışımızın temellerini aşındırmaz mı diye sordu. Castoriadis cevabında, özerklik konusundaki “Batı” düşüncesinin sınırlarını vurguladı; kendi ifadesiyle, “bir kişi tamamen dış etkilerden bağımsız ve tamamen kendiliğinden olursa özerk olurdu. Şimdi, bu tamamen saçmalık. Bu felsefi bir fantezi.”
Bunun yerine Castoriadis, bireysel özerkliğin “her şeye karşı su geçirmez bir sınır, tamamen kendiliğinden, tamamen özgün içeriklerin fışkırdığı bir kuyu olmadığını, özerkliğin devam eden bir süreç olduğunu” açıkladı.
Batı hümanizmi her zaman bağımsızlığa biraz takıntılı olmuştur. Son üç yüzyılda özerklik, belirgin bir şekilde insana özgü bir özellik olarak tanımlanmıştır: tamamen kendisi olabilme ve kendi nedenlerine ve motivasyonlarına göre yaşama kapasitesi. Terimin kendisi etimolojik olarak siyasete dayanır ve polisin kendi yasalarını koyma ( auto-nomos ) bağımsız yeteneğiyle bağlantılıdır .
Yine de, Avrupa ahlak düşüncesinin büyük çoğunluğu için soru “kendime hangi yasayı koymalıyım?” değil, “kime ve neden itaat etmeliyim?” idi. Felsefe tarihçisi JB Schneewind’in belirttiği gibi, cevap neredeyse her zaman bireyin ötesine, Tanrı’ya, doğaya veya rasyonel kozmik düzene işaret ediyordu. Ancak Kant, insan onurunun temel taşı olarak özerklik kavramını icat etti ; ahlaki öz belirlemeyi rasyonellikle ilişkilendirdi ve insan iradesini, ” tamamen rasyonel özneler ” olarak, doğanın kendisinin üstüne çıkardı.
Sadece dış engellerin yokluğundan farklı olarak, özerklik yalnızca kendimizi birey olarak nasıl anladığımızı değil, aynı zamanda kolektif yaşam ve sivil örgütlenme hakkında nasıl düşündüğümüzü de şekillendirir. Bu açıdan bakıldığında, liberal demokrasilerin hukuk mimarisinin dolambaçlı evrimini sessizce şekillendiren, hem bir ideal hem de bir değer olan etik ve politik bir güçtür. İnsan özerkliğini nasıl kavradığımız, nasıl davrandığımızı, nasıl etkileşimde bulunduğumuzu, nasıl ahlaki yargıda bulunduğumuzu ve nihayetinde nasıl bir toplum inşa ettiğimizi şekillendirir.
Özerkliği anlama çabası, yapay zekanın yükselişiyle tetiklenen kapsamlı dönüşümlerin ortasında özellikle acil bir hal almıştır. Özerklik, insanların yapay zeka sistemleriyle birlikte evrimleştiği yeni bilişsel ekolojide iki farklı biçimde ortaya çıkmaktadır. Özerkliğin bir biçimi artık akıllı makineye aittir; mühendislik ürünüdür ve ” içsel amaçlarla yönlendirilen ” bir ilerleme ufkunu temsil eder (sadece kendi kendine giden arabaları ve dronları değil, aynı zamanda dünya modellerini ve dijital zihinler olarak adlandırmayı seçtiğimiz her şeyi düşünün ). Özerkliğin diğer bir biçimi ise biz insanlara aittir ve tipik olarak yapısal bir koşul olarak ele alınır; herhangi bir “rasyonel” ajandan beklenen öz denetim ve öz düzenleme kapasitesi.
Bugün karşı karşıya olduğumuz zorluk, özerkliği, insana özgü bir özellik olarak değil, bilinçli düşüncenin çok ötesine uzanan ve geniş bir bilişsel altyapı, iç içe geçmiş bir beyin-beden-çevre ilişkisi boyunca gelişen, kırılgan ve sürekli evrim geçiren bir süreç olarak yeniden tasavvur etmektir.
Özerkliği, doğuştan gelen, tipik olarak insana özgü bir yetenekten ziyade bir süreç olarak düşünmek, yalnızca daha gerçekçi olmakla kalmaz, aynı zamanda insan-makine ortak evrimi çağında, tercihlerimizi oluşturduğumuz, seçimlerimizi yaptığımız ve benlik duygumuzu inşa ettiğimiz ortamların giderek daha otomatik olarak -gerçek zamanlı, büyük ölçekte ve çoğu zaman bilinç eşiğinin altında- tasarlandığı bir dönemde, özerkliğimizi geniş ölçekte beslemek ve korumak için stratejik olarak da avantajlıdır.
Daha resmi bir ifadeyle, özerklik, tam belirleme (0) ile öz belirleme (1) arasında uzanan bir spektrumda yer alır ve ajana ve bağlama bağlı değişkenlere göre bu iki uç nokta arasında dalgalanır. Bu değişim, odağı bireyin özerkliğinden çevreye ve durumsal eyleme , ister bireysel ister kolektif olsun, kaydırır ve özerkliği genişleten veya daraltan koşullara göre ayarlamalar yapılmasını sağlar.
Başka bir deyişle, bağlamdan yola çıkarak konuya ulaşırız; çoğu zaman varsaydığımızın aksine, tam tersi değil. Filozof Michel Serres’in bir zamanlar belirttiği gibi, geleneksel düşünce akışı tersine çevrilmelidir : konu, önceden temel olarak varsayılan bir şey değil, sonradan aranacak bir şeydir.
Özerkliğin İç İçe Geçmiş Yanılsamaları
Modern sinirbilim, özerklik hakkındaki sağduyuya dayalı anlayışı ve bununla birlikte özgür irade kavramımızı defalarca alt üst etti . İkisi birbiriyle ilişkili, sıklıkla karıştırılan, ancak farklı kavramlardır: Özgür irade öncelikle nedensel belirlemeyle ilgili metafizik bir sorudur, özerklik ise esas olarak normatif bir kavram olarak işlev görür; kişinin gerçekten kendine ait diyebileceği nedenlere göre hareket etme kapasitesiyle ilgilidir. Bu şekilde bağlantılı oldukları için, birinin zayıflaması durumunda diğerinin de konumu tehlikeye girer.
“İnsan özerkliğini kavrayış biçimimiz, nasıl davrandığımızı, nasıl etkileşimde bulunduğumuzu, nasıl ahlaki yargılarda bulunduğumuzu ve nihayetinde nasıl bir toplum inşa ettiğimizi şekillendirir.”
Ampirik araştırmalar genellikle her ikisini de sorgular: hiçbir zihin, içsel dürtüler ve dışsal etkiler tarafından oluşturulan nedensel zincirlerden tamamen kurtulabilecek gibi görünmüyor. Bildiğimiz kadarıyla, beyin biz harekete geçmeden önce kararlar alıyor olabilir. Bu iddiayı ampirik olarak desteklemeye yönelik bilinen girişimler de olmuştur.
Ünlü nörobilimci Benjamin Libet’in 1980’lerdeki deneylerini ele alalım: EEG kayıtları, katılımcılar hareket etme niyetini hissetmeden yüzlerce milisaniye önce beynin parmak bükülmesine hazırlandığını tespit etti. Libet’in deneyleri, özerkliğin bir eylemi başlatan şeyden ziyade, olanları açıklamak için kendimize sonradan anlattığımız bir hikaye olabileceğini öne sürüyor.
Daha sonraki bilimsel çalışmalar, insan eyleminin nihai doğası etrafındaki bu gölgeleri araştırmayı ve ” insan beynindeki özgür kararların bilinçsiz belirleyicilerini ” izlemeyi amaçladı. Ancak Daniel Dennett gibi zihinsel yaşam araştırmacıları -insan istisnalığının savunucusu olmayanlar- gerçek insan özerkliğinin sorunlu bir eksikliğini gösteriyor gibi görünen bu bulguların muhtemelen yalnızca bir eylem ile bilinçli karar verme arasındaki zamanlama gecikmesini ortaya çıkardığını gözlemledi .
Bu deneyler ilgi çekici, ancak önemi sınırlı. Özerklik, bilişsel özyönetim kapasitemizin belirleyici özelliği haline gelmeden önce bile, her zaman insanların kendilerini birey olarak anlamalarını sessizce yapılandırma biçiminden güç almıştır.
Çünkü bazı fikirler, açıklamaya çalıştıkları gerçekliği yalnızca tanımlamakla kalmaz, onu varoluşa da getirirler. Avrupa ve Anglo-Amerikan kültürel geleneklerinde özerkliğin performatifliğine eşdeğer çok az kavram vardır; bu kavram, tanımlamayı reçeteyle birleştirir: biz neyiz ( bağımsız özneler) ve ne olmalıyız (kendini yasalaştıran özneler). Bu çifte güç –ontolojik ve politik– kendimizi seçimlerimiz üzerinde radikal bir şekilde egemen olarak görmemizi sağlar (ki bu durum günümüzde giderek daha savunulamaz hale geliyor).
Günlük motivasyonu besleyen şey, özerklik duygusudur . Bu temele dayanarak, psikologlar Edward L. Deci ve Richard M. Ryan, Öz Belirleme Teorisi’ni geliştirdiler . Bu teorinin özünde, özellikle önemli bir iddia yatmaktadır: İnsan refahı, kendimizi eylemlerimizin yazarları olarak deneyimlememize bağlıdır.
Kendi algıladıkları özerkliğe olan bu bağlılık, Lund Üniversitesi’nin Seçim Körlüğü Laboratuvarı’nda yürütülen bir dizi aydınlatıcı deneyle vurgulanmaktadır . Bir deneyde , katılımcılardan en çekici buldukları yüzü seçmeleri istendi, ancak daha sonra seçmedikleri bir yüz onlara geri verildi. Çoğu kişi bu değişikliği fark edemedi ve hiç yapmadıkları bir seçimin ardındaki gerekçelerini açıklamaya başladı. Bu etkinin ardındaki kesin mekanizma ne olursa olsun, seçimlerimiz üzerindeki yetkimizin genellikle varsaydığımızdan daha kırılgan olduğunu göstermektedir.
İnsan özerkliğine dair bu kendiliğinden gelişen anlayış, bilinçli yaşamımız, bedenimiz ve içine düştüğümüz ortamlar arasındaki karmaşık bağı görmemizi engelleyen öz denetim anlatısını sürdürmüştür. Bu, giderek daha etkileşimli hale gelen ve çevremize daha fazla entegre olan yapay zekâ teknolojileriyle şekillenen günümüzde hiç de önemsiz bir konu değildir.
Özerkliğe dair geleneksel normatif açıklamalar – Kant’ın akıl yoluyla kendi kendini yasalaştırma anlayışından Mill’in toplumsal ve devlet müdahalesinden muaf özel alanına veya Dworkin’in bütünlük görüşüne kadar, ki bu görüşe göre özerklik, kişinin seçimlerini kendine özgü bir karakteri ve değerler kümesini yansıtan tutarlı bir yaşam anlatısına dönüştürmek anlamına gelir – kendi kaderini tayin etme fikri aracılığıyla bireysel hakların temellerini atar . Ancak bu görüşler aynı zamanda insan özerkliğini, sözde bağımsız, kendi kendini yasalaştıran bir öznenin idealize edilmiş bir kurgusuna dönüştürerek, etten kemikten insanlarla karşı karşıya kaldığında parçalanan incelikli bir yapı oluşturmuştur.
Bu biçimlendirici yorumlar, geçen yüzyılın sonunu belirleyen kapsamlı feminist eleştiriler dalgası sırasında inceleme altına alındı. Psikolog Carol Gilligan’ın 1980’lerde zaten gösterdiği ve bir kuşak akademisyenin de savunacağı gibi, özerkliğin rasyonel kontrol ve dış etkilerden bağımsızlık olarak baskın anlayışı, çoğu zaman bakım ve ilişkiselliği eylemliliğin kurucu unsurları olarak dışlayan, erkek egemen bir benlik fikrini örtük olarak yansıtıyordu.
Siyasi kuramcılar (tartışmalara yol açsa da) genellikle komüniteryanizm etiketi altında gruplandırılarak bu eleştiriyi daha da ileri götürdüler; liberal özerkliğin ve Michael Sandel’in ” sınırsız benlik ” olarak adlandırdığı şeyin (sosyal bağlardan veya taahhütlerden önce ve bağımsız olarak tanımlanan bir birey kurgusu) altında yatan atomistik varsayımlara meydan okuyarak, her zaman topluluklara, anlatılara ve öznelerarası tanıma süreçlerine gömülü olduğumuzu ve bunların, öz-anlama kapasitemizi yalnızca kısıtlamakla kalmayıp şekillendirdiğini savundular.
Bu soyutlamalar karmaşası içinde özerklik, yaşayan bir kavramdan ziyade geçmişin bir kalıntısı, gerçek anlamda kullanışlı olamayacak kadar performatif bir gösterge gibi görünebilir. Normatif düzlemin dışına çıkıp onu tanımlamaya çalıştığımız anda, her ön koşul bir diğerini doğurur, her düzgün tanım yeni bağımlılıklar yaratır ve sonunda özerklik kendi içinde sonsuz bir gerilemeye dönüşür.
“Bugün önümüzdeki zorluk, özerkliği doğuştan gelen bir insan özelliği olarak değil, bilinçli düşüncenin çok ötesine ve geniş bir bilişsel altyapıya yayılan, yerleşik, kırılgan ve sürekli gelişen bir süreç olarak yeniden tasavvur etmektir.”
Olası pragmatik bir çözüm, görevin sabit bir tanım üzerinde uzlaşmak -hele ki nihai bir doğru iddiasında bulunmak- değil, somut amaçlarla uyumlu bir vizyon şekillendirmek olduğunu kabul etmektir. Sonuçta, özerklik gibi bir fikre hala ihtiyacımız var. William James’in 1884’te “The Unitarian Review”da ilk kez yayınlanan yazılarında uzun zaman önce hatırlattığı gibi , determinizm pratikte felakettir ve her şeyden önce sorumluluk duygusunun çökmesine yol açar.
Liberal bir toplumun varlığını sürdürebilmesi için, geleneksel olarak kavranan insan özerkliği bir “ düzenleyici ideal ” işlevi görür ve demokratik kurumların temelini oluşturan gerekli kurgulardan biri olarak anlaşılabilir ; yani, bu durum doğrudan böyle olmasa bile, kurumlarımızı insanların bağımsız ve kendi kendini yöneten özneler olduğu varsayımıyla inşa ederiz . Ancak bu, özerkliğin ahlaki veya yasal anlayışlarının tamamen bir kenara atılması gerektiği anlamına gelmez – tam tersine. Bu gelenekten türetilen normların çoğu, demokratik yaşam ve bireysel hakların korunması için vazgeçilmezdir: tıbbi uygulamada bilgilendirilmiş onam, ceza hukukunda kişisel sorumluluğun yasal varsayımı, özel vicdanın devlet baskısına karşı dokunulmazlığı. Bunlar ortadan kaldırılacak soyutlamalar değil, savunulması gereken kazanımlardır.
Burada söz konusu olan, bu normların temellendirilmesidir. Önerme şudur ki, özerklik –ve onunla birlikte insan eylemi– içsel olarak mutlak olmaktan ziyade çevresel olarak desteklenmiş bir yapı olarak tasavvur edildiğinde en iyi şekilde anlaşılır, uygulanır ve nihayetinde en iyi şekilde korunur. Hukuk, bunlara direnen bir gerçekliğin etrafına tanımlayıcı çizgiler çizerek, şeylerin doğası gereği akışkan ve tartışmalı olduğu yerlerde bile sınırları belirleyerek işler; bu, hukukun kurucu işlevlerinden biridir. Ayrıca, bu işleve önceden ve tamamlayıcı bir şeye de ihtiyaç vardır: bu iç içe geçmiş gerçeklik içinde özerkliği yeniden tasavvur etmek – teknolojik günümüze uygun bir şekilde ve bu da normatif düşüncenin kendisini zenginleştirerek, hayal etmeye istekli olduğumuz hak ve sorumlulukların ufkunu daraltmak yerine genişletebilir.
İlk adım, idealizmin kalıntılarını terk etmek ve özerkliği, tüm deneyimlerden önce var olan bedensiz bir benliğe dayanan, kendi kendini yasalaştıran, Kartezyen özne yerine, katmanlı bir bilişsel alt yapıya bağlı ve onun içine yerleşmiş, sürekli değişen bir süreç olarak düşünmek olabilir.
Biyolojiye Pragmatik Bir Dönüş
Fikirler ve bunların içinde yaşadığımız gerçeklikle ilişkisi söz konusu olduğunda, 1877’de “İnancın Sabitlenmesi” ve 1878’de “Fikirlerimizi Nasıl Açık Hale Getiririz” adlı eserlerini yayınlayan, bilim insanı ve genellikle “pragmatizmin babası” olarak anılan Charles Sanders Peirce’e yönelmeliyiz. Bu denemelerde Peirce, bir fikrin ” anlaşılabilirliğinin “, düşünülebilecek pratik sonuçlarının toplamına bağlı olduğunu savunur; anlamı soyut bir tanıma değil, üreteceği davranış alışkanlıklarına dayanır; bu ilkeyi daha sonra pragmatik ilke olarak bilinecek olan şeye dönüştürmüştür .
Pragmatizm, sorgulamayı insan deneyiminin merkezine yerleştirir ve bilgiyi, sabit doğruların veya iddia edilen temellerin pasif bir şekilde kabulü olarak değil, aktif, problem odaklı bir uyum ve kavramsal yeniden yapılanma süreci olarak ele alır. Düşünce ve eylem her zaman zaten dünyanın içindedir ; sürekli değişim halinde olan bir ortama karşı kusurlu, etkileşimsel tepkilerdir. Filozof ve psikolog John Dewey’nin açıkladığı gibi, sorgulama her zaman durumlarla yüzleşmedir : sadece arka planlar veya bağlamlar değil, düşüncenin girmesi, üzerinde çalışması ve nihayetinde tutarlı bir deneyime dönüştürmesi gereken somut problem alanlarıdır.
Ancak insan özerkliğinin bu sorunlu durumunda bir uçurumla karşılaşıyoruz: çok tartışılan, nitelikler (yaşanmış deneyimin ham ve doğrudanlığı) ile benlik ve dünya algısını oluşturan bilişsel mekanizma arasındaki açıklayıcı boşluk . Örneğin, görsel korteks nöronlarımız ateşlendiğinde, “kırmızı” sinyalini ölçeriz; ancak karanlık veya tamamen başka bir şey yerine neden bu canlı hissedilen niteliğin ortaya çıktığı açıklanamamıştır.
Bu boşluğu pragmatik bir şekilde kabul etmek, insan özerkliğinin nihai ontolojik temellerini arama çabasından vazgeçmek ve bunun yerine, bireysel ve kolektif eylem için normatif ağırlığını koruyan, daha kullanışlı bir vizyon oluşturmak anlamına gelir.
Burada söz konusu olan, eşit derecede doğru hissettirebilen ancak birbirine dönüştürülmesi imkansız olan iki dünya imajını uzlaştırma zorluğudur; filozof Wilfrid Sellars’ın “bilimsel imaj” ve ” insanın görünen imajı ” olarak adlandırdığı bu durum, açıklanabilir nedensel bağlantıların tiranlığı ile yaşanmış deneyimin niteliksel yoğunluğu arasında sonsuza dek dengede durmaktadır.
Ancak, bilgi bir araç olarak anlaşıldığında -geçici, yanılabilir ve yalnızca gelecekteki araştırmalara yardımcı olmak ve belirli pratik bağlamlara yanıt vermek için bir araç olarak- “uzlaşma” fikri daha az sorunlu hale gelir . Ve teknolojik günümüze daha uygun bir özerklik vizyonu bulmak için, etik-politik ve normatif tartışmalarda sıklıkla göz ardı edilen teorik bir evrene yönelmekte fayda var: özerkliğin biyolojik anlayışı.
“Seçimlerimiz üzerindeki yetkimiz, genellikle sandığımızdan daha kırılgandır.”
Biyolog Francisco Varela’nın çalışmaları burada hâlâ çok şey anlatıyor. 1980’lerde bile şu soruyu soruyordu : ” Bireyselliğin biyolojik kökenleri nelerdir?” Varela, “biyoloji sorunlarının, bugün boğuştuğumuz küresel felsefi soruların bir mikrokozmosu olduğunu” savunuyordu . Ancak, alışılmış bir nöro-indirgemecilikle karşı karşıya değiliz. Varela’nın hatırlattığı gibi , indirgemecilik ve bütüncülük arasındaki karşıtlık yanlış bir tartışmadır: indirgemecilik yalnızca dikkati alt seviyelere yönlendirirken, bütüncülük daha üst seviyelere işaret eder.
Gerçekte , “parçalarının birbirine bağlı olmadığı bir bütün sistem yoktur ve bir çevre olmadan da bütün bir sistem yoktur.” Bu, siberetik bir bakış açısından Varela’nın bizi bütünlüğü sabit bir bütünlük olarak değil, ortaya çıkan bir sonuç olarak görmeye davet ettiği anlamına gelir ; karşılıklı bağımlılıkların süreç yoluyla sürekli olarak örülmesi : “Bütün, parçalarının toplamı değildir; parçalarının örgütsel kapanışıdır.”
Canlı sistemler makineler olarak tanımlanabilir, evet — ancak her şeyden önce, organizasyonlarıyla tanımlanan dinamik sistemlerdir . Varela’nın akıl hocası Humberto Maturana ile birlikte geliştirdiği canlı organizmalardaki özerkliğin özel mekanizması, iyi bilinen ” otopoezis ” kavramında ifade edilir: sistemin yapısal değişim yoluyla sürekli kendi kendini üretmesi ve yeniden üretmesi — iç ve dış arasında geçirgen bir sınır oluşturan ve koruyan, sistemin kendisini çevreden ayırmasını sağlayan ve maddi yapısı değişse bile tanımlayıcı organizasyonunu koruyan bir süreç. Bu, temel biçiminde bile, kendi kendini yönlendiren bir organizasyondur: bir tür anlamlandırma.
Ancak bu, yaşamı Kartezyen girdi-çıktı makineleri açısından düşünmeye bir davet değil, her organizmayı örgütsel olarak kapalı bir sistem olarak görmeye yönelik bir davettir; özerk, ancak sürekli etkileşim halinde. Bu tür bir kapalılık, çevresiyle madde ve enerji alışverişi yapan salt bir denge sistemini değil, daha ziyade dairesel bir nedenselliği , çevresine uyarlanabilir bir bağımlılığı ima eder.
İster tek bir hücrede, ister insan varlığının karmaşıklığında olsun, özerklik , ortaya çıkan, dairesel, kendi kendini üreten bir süreç olarak görünür ; organizmanın sürekli olarak çevresini anlamlandırdığı ve aktif olarak yönlendirdiği içsel bir amaçlılık biçimidir. Varela 1979’da şöyle yazmıştı : “Özerklik, bir arka plandan farklı olma duygusunun ve bilişsel eylemler yoluyla onunla başa çıkma kapasitesinin olduğu her yerde mevcuttur.” Başka bir deyişle, özerk özne, kendi düzenleyici işlevlerini korurken hem iç çevresiyle hem de dış dünyasıyla birlikte oluşur.
Biyolojik düzeyden bilişsel düzeye geçiş, bedenleşme yoluyla gerçekleşir: Varela’nın ifadesiyle, beden “bedensel bir egonun ortaya çıkabileceği yer” haline gelir.
Sonuçta, bireysel organizmanın karşılıklı olarak birbirini belirleyen unsurlardan oluşan bir ağ olduğu fikrini kabul etmek zor değil; bu da sadece dış çevreden değil, aynı zamanda 19. yüzyıl fizyoloğu Claude Bernard’ın milieu intérieur (iç çevre) olarak adlandırdığı şeyden de ayrılamaz olduğumuz anlamına gelir ; yani sadece bir zihin veya beyin değil, bütünleşik, birbirine bağlı bir beden olduğumuz gerçeği.
Varela sık sık zihnin kafada olmadığını, ancak aynı zamanda bir “solipsist hayalet” de olmadığını belirtirdi . Bunu, filozof Evan Thompson ve psikolog Eleanor Rosch ile birlikte yazdığı, çığır açan 1991 tarihli eseri “Bedenlenmiş Zihin”de detaylandırır. Zihin bunun yerine, çevreyle olan etkileşimi yoluyla dinamik olarak şekillenen, “an be an ortaya çıkan bir oluşum” olarak, uzayda bir beden gibi gelişir.
Biliş , somutlaşmış eylemdir ve onu gerçekleştiren canlı bedenden ayrılamaz. Bu noktada, hem bilişsel bilimlerden hem de Budizmin özverili tefekkür geleneklerinden (özellikle de bilinçli farkındalık uygulamalarından) yararlanarak aynı noktayı vurguluyorlar: Deneyimin üstünde duran ve onun seyrini yönlendiren aşkın bir ego-benlik kavramı, bir keşiften çok daha fazlası, Batı’ya özgü bir düşünce alışkanlığıdır ve bunu unutmamız daha iyi olur.
Öz egemenlik fantezisinin ardında daha derin bir şey yatıyor: bir zemin özlemi, “Benlik” dediğimiz şeyin, Budist geleneğin pratītyasamutpāda – karşılıklı bağımlı oluşum – olarak adlandırdığı şey olduğunu ve her zaman da öyle olduğunu kabul etmeyi reddetme . “Bedenlenmiş Zihin ” in orijinal başlığının “Temelsiz Dünyalar” olması oldukça anlamlı ; bu seçim, belki de herhangi bir açıklamadan daha iyi bir şekilde, Varela ve ortak yazarlarının eylemcilik olarak adlandırdığı şeyin temel inancını yakalıyor: Organizma ve çevre birlikte ortaya çıkıyor, etkileşim eyleminin ta kendisinde birbirlerini birlikte oluşturuyorlar – İspanyol şair Antonio Machado’nun 11. bölümün başlığı için kullanılan dizesinde çok doğru bir şekilde yakaladığı gibi , “yürüyerek bir yol açmak ” ( se hace camino al andar ).
“İçinde bulunduğumuz an, bağımsızlık ve öz denetimin kör edici rasyonalist anlatılarının ötesinde, insan özerkliğine dair farklı bir vizyonu her zamankinden daha çok gerektiriyor.”
İnsan özerkliği hakkında pragmatik bir şekilde düşünmek, temel bakış açımızı benlikten uzaklaştırmayı ve bu fikri, Varela’nın 1984 tarihli bir makalesinde belirttiği gibi, ” döngüselliğin doğal tarihi “ne entegre etmeyi gerektirir; bu da insanları, hem bir beden olmanın hem de belirli bir ortama yerleşmenin şekillendirdiği, sonsuz, ucu açık karşılıklı kısıtlamalar sürecinin içinde konumlanmış varlıklar olarak keşfetmeyi içerir. Kronik ağrı çeken bir kişi sadece nasıl davranacağını seçmez: beden dikkati ve alışkanlığı yeniden şekillendirirken, çevre de bu sınırlara göre yeniden düzenlenir. Benzer şekilde, bir öneri algoritması ve bir kullanıcı sürekli olarak birbirlerini şekillendirir, her biri diğerinin olasılık ufkunu kısıtlar.
Belirleyici soru, bu ontolojik değişimi, normatif çerçevelerimizi yeniden şekillendirmesine izin verecek kadar ciddiye almaya istekli olup olmadığımızdır. Bu anlamda özerklik, bilinçli düşüncemizin çok ötesine uzanan ve günümüzde yapay zeka destekli teknolojilerle giderek daha fazla doygun hale gelen bir ortamla süreklilik içinde olan bir süreçler ağından ortaya çıkan bir kavram olarak kavranmalıdır. Bu nedenle, bağımsızlık ve öz denetimin kör edici rasyonalist anlatılarının ötesinde, insan özerkliğine dair farklı bir vizyona her zamankinden daha çok ihtiyaç duyulmaktadır.
Şu Anda Yaşadığımız Bilişsel Ekoloji
İnsan özerkliğini, birbirine dolanmış beyin-beden-çevre ilişkisinden radikal bir şekilde ortaya çıkan bir süreç olarak düşünürsek, teknolojiyle olan ilişkimiz farklı bir anlam kazanır. İnsan artık aşılmaz bir zihnin merkezinde yer alan bir kale veya istikrarlı bir iç benliğin taşıyıcısı değil, bilişsel bir alt yapı tarafından desteklenen, açık, maruz kalan ve çevresindeki her etkenle sürekli bir ortak evrim içinde olan geçirgen bir varlıktır.
Ancak bu yorumun eleştirmenleri, özerk eylem fikrinin kendisini ortadan kaldırma riskini taşıdığını söyleyebilirler. Özerkliğin bir idealden insan refahını hedefleyen pratik bir araca dönüşmesi gerektiğini uzun zamandır savunan nöroetikçi Eric Racine’in belirttiği gibi : “Geleneksel özerkliğin soyut doğası, normatif değerini ampirik değerlendirmelerden korur.” Ancak sormamız gereken soru şu olmalı: Gerçekte yaşadığımız somut gerçeklikten kopuk bir fikrin değeri nedir?
Pragmatik düşünmek, tam da bu tuzağa karşı koymaktır: özerkliği bir süreç olarak kavramak ve onu beslemek, aşınmadan korumak ve normatif ufkunu genişletmek istiyorsak, bu şekilde düşünmenin daha faydalı olduğunu göstermektir.
Özerklik hakkındaki ana akım anlayışların, bizi basit bir gerçeği unutturacak kadar güçlü anlatılar ürettiğini nadiren düşünürüz: Rasyonel, kendi kendine egemen ve bağımsız, özerklik duygusuna güvenen özneler olmadan önce, dünyaya atılmış kırılgan bedenleriz. Filozof Judith Butler’ın uzun zamandır hatırlattığı gibi, bizler kırılgan bir yaşamın varlıklarıyız ve hiçbir normatif çerçeve kırılganlığın var olmadığını basitçe iddia edemez: 2005 yılında yazdığı ” Kendini Açıklamak ” adlı kitabında ele aldığı gibi, kim olduğumuza dair tutarlı bir açıklama yapmak son derece zordur ve bu belirsizlik düzeltilmesi gereken bir eksiklik değil, ne olduğumuzun etik açıdan çok önemli bir özelliğidir. Sonuçta, istikrarlı bir ahlaki benliğe sahip, kendini şeffaf bir şekilde ifade eden özne, imkansız bir yapıdır. Bu kırılganlığı tanımak, idealizmin pençesinden kurtulmak ve kendimizi daha dürüst -ve evet, çok daha talepkar- bir farkındalık durumuna açmaktır.
Ancak siz, bir birey olarak, kendi öz örgütlenmenizin hayati bir parçası olmaya devam ediyorsunuz; burada öz örgütlenme, sistemin kendi örgütlenmesini sürdürme kapasitesini ifade eder, önceden verilmiş bir benliğin ifadesini değil (“benlik” burada ekolojik olmayan anlamıyla ). Değişen şey, insan özerkliğiyle ilgili herhangi bir araştırmanın, edebiyat ve medya kuramcısı N. Katherine Hayles’in nispeten yakın zamanda ” bilişsel bilinçaltı ” olarak tanımladığı şeyden, yani farkındalığın ötesine uzanan ve insan olmayan etkenlerle dağıtılmış etkileşimleri kapsayan birleşimlerden ayrılamayacağının farkına varılmasıdır .
Yapay zekâ destekli teknoloji, giderek daha açık uçlu hedefler peşinde koşan, daha çok eyleme dayalı sistemlere dönüştü . Bir öneri sistemi, etkileşiminizi en üst düzeye çıkarmak için sessizce kendini yeniden düzenlediğinde, bu, farkındalık oluşmadan önce bilişsel süreçleri yeniden şekillendiren bir eyleme dayalı mekanizmanın işleyişidir. Yapay zekâ güvenliği üzerine yapılan teknik çalışmalar, bu tür sistemlerin ” spesifikasyon oyunu ” riski taşıdığını, yani insan bilişsel gelişiminin pahasına etkileşim ölçütleri gibi dolaylı hedefleri optimize ettiğini belirtmektedir.
Teknoloji artık sadece bir araç değil , özerklik olarak adlandırdığımız döngüsel, ortaya çıkan ve kendi kendini üreten sürecin ayrılmaz bir parçasıdır. Antropolog André Leroi-Gourhan ve filozof Gilbert Simondon’un uzun zamandır gösterdiği gibi, teknoloji sadece bir aksesuar değil , insan evriminin ve psikolojik bireyselleşmenin bir yoldaşıdır .
Sonuçta, insanlık tarihi, teknolojik evrimin tarihidir : araçlar ve teknikler aracılığıyla fiziksel ve bilişsel kapasitelerimizi nasıl genişlettiğimizin kesintisiz bir öyküsü. Kumdan silikona, kum saatlerinden yapay zekaya.
“İnsanlık tarihi, teknolojik evrimin tarihidir: araçlar ve teknikler aracılığıyla fiziksel ve bilişsel kapasitelerimizi nasıl genişlettiğimizin kesintisiz bir öyküsüdür.”
Ancak günümüzde teknoloji, insan özerkliğinin temel dokusuyla eşi benzeri görülmemiş şekillerde iç içe geçmiş durumda. Bir yanda beyin ve sinir sistemiyle doğrudan etkileşime giren yeni nöroteknolojiler ; diğer yanda ise insan tarafından üretilen bilgilerin makine çıktısıyla sürekli olarak karıştığı harici yapay zeka sistemleri yer alıyor.
Bazen bu ortak evrim, yeni bilgi ve iş birliği biçimlerini tetikler; örneğin, sanatçıları ve algoritmaları üretken bir diyaloğa sokan yaratıcı uygulamaları , klinisyenlerin algısal erişimini genişleterek hasta sonuçlarını iyileştiren yapay zeka destekli teşhisleri veya makine öğreniminin, herhangi bir araştırmacının tek başına başarabileceğinin ötesinde keşifleri hızlandırdığı büyük ölçekli bilimsel iş birliklerini düşünün. Bunun çarpıcı bir örneği, makine öğrenimi araçları tarafından önemli ölçüde hızlandırılan Covid-19 aşılarının geliştirilmesidir .
Bazen de genelleştirilmiş kontrolün parazitik sistemlerine dönüşür. Yapay zeka, sonuçta, içinde bulunduğumuz anın belirleyici farmakonu : Antik Yunancada hem çare hem de zehir anlamına gelen bir kelime; ne tehdit ne de vaat olarak indirgenemez, çünkü her zaman, indirgenemez bir şekilde, her ikisidir. Ve eğer edebiyat eleştirmeni ve antropolog René Girard – Silikon Vadisi’nde çokça övülen ve sıklıkla yanlış kullanılan – umudun ancak anın tehlikelerini düşünmeye cesaret edenler için mümkün olduğu konusunda haklıysa , o zaman yanlış giden şeyleri ciddiye almak teknofobi değil, dürüst bir iyimserlik biçimidir.
Gerçekten de, giderek artan sayıda bağlamda, hukuk, etik ve bilişim profesörü Karen Yeung’un “hiperdürtme” olarak adlandırdığı şeye sürekli olarak maruz kalıyoruz . Nazik bir yönlendirmeden çok daha fazlası olan bu, gerçek zamanlı veriler ve tahmine dayalı profilleme ile desteklenen ve günümüzde giderek yapay zeka tarafından yönlendirilen bir ikna ekosistemidir. Seçimlerin gerçekleştiği ortamları dinamik olarak şekillendirerek, bu sistemler sadece tercihlerimizi tahmin etmekle kalmaz, onları adeta yazarlar.
Özellikle ikna edici bir kitap veya siyasi konuşmanın aksine, bu tür gizli etki derin bir düzeyde, bilinçaltı biliş alanında gerçekleşir: bilinçli farkındalığın eşiğinin altında çalışan hızlı, otomatik zihinsel işlem katmanı. Psikolog ve Nobel ödüllü Daniel Kahneman’ın çığır açan araştırması, insan düşüncesinin iki modunu birbirinden ayırdı : Sistem 1 (hızlı, çağrışımsal ve otomatik) ve Sistem 2 (yavaş, bilinçli ve çaba gerektiren). Kahneman, Sistem 1’in davranışlarımıza tam olarak zihin meşgul veya aşırı yüklenmiş olduğunda hakim olduğunu gösterdi; bu koşullar, tasarım gereği, birçok çağdaş dijital ortamın karakteristik özellikleridir. Karanlık desenler ve aldatıcı tasarım yoluyla , özellikle yapay zeka içeren bazı ikna sistemleri, hiçbir insan ikna edicinin eşleşemeyeceği bir ayrıntı ve hızla bu otomatik katmanı hedef alacak şekilde tasarlanmıştır ve bilinçli farkındalığın müdahale etme şansı bulmadan önce istenen davranışları şekillendirir.
Kontrol stratejilerinin çoğu özünde eskisiyle aynı; ancak artık çok daha güçlü ve “akıllı” teknolojilere dayanıyorlar ve görünmezlikleri, manipülatif niyetin gerçek anlamda ayırt edilmesini engelliyor. Kamuya açık ve aleni bir etkinlik olan siyasi bir mitingden farklı olarak, bir algoritma kişiselleştirilmiş hedefleme yoluyla çalışır. Gücü yalnızca kodun şeffaf olmamasında değil, niyetinin görünmezliğinde de yatmaktadır.
Etkileşim odaklı algoritmalarla yönetilen çevrimiçi sosyal platformlar , bunun tipik bir örneğidir: çeşitli bilişsel önyargıları güçlendirirler. Psikologların on yıllardır belgelediği birçok doğal eğilim arasında , önceden var olan inançlarımızı pekiştiren bilgileri tercih etme ve amansız tekrar yoluyla yankı odaları oluşturma eğilimi de yer almaktadır. Bu gibi durumlarda, görünürlük fikir birliği olarak kabul edilir ve sadece ne gördüğümüzü değil, aynı zamanda neye değer verdiğimizi de belirler.
Propaganda, retorik veya geleneksel kitle iletişim araçlarıyla (siyasetin kendisi kadar eski etki teknikleri) yapılan karşılaştırma öğretici olsa da, burada gerçekten yeni olanı gölgede bırakma riskini taşır. Geleneksel ikna biçimleri genellikle ortak bir özelliği paylaşır: bir yazarları, bir amaçları ve prensipte tanımlanabilen, tartışılabilen ve reddedilebilen bir mesajları vardır. Siyasi bir konuşma doğrulanabilir, bir reklam reklam olarak tanınabilir ve bir broşürün kaynağı takip edilebilir. Dikkat ve inanç üzerindeki etkileri ne kadar güçlü olursa olsun, genellikle açık bir şekilde, en azından biçimsel olarak birbirlerine görünür kalan özneler arasındaki etkileşimler olarak işlerler.
Yapay zekâ destekli sistemler, eylemlerimizi yeniden yönlendirmek üzere tasarlanmış olup, yalnızca derece bakımından değil, tür bakımından da farklıdırlar. İkna etmekten ziyade yapılandırırlar : Bir özneye mesaj sunmak yerine, öznenin hareket ettiği, algıladığı ve tercihlerini oluşturduğu ortamı sürekli olarak yeniden yapılandırırlar. Bu, gerçek zamanlı olarak, kişisel altı düzeyde ve tek bir tanımlanabilir yazar veya amaç olmaksızın yapılır. Aslında, sıklıkla “verimlilik” olarak çerçevelenen belirtilen hedefler, kullanıcının yardım almak ile yönlendirilmek arasında kesin bir ayrım yapamadığı, daha karmaşık bir etkileşim optimizasyonunu sıklıkla gizler.
“Kurumumuzu yeniden yönlendirmek üzere tasarlanmış yapay zeka destekli sistemler, yalnızca nicelik olarak değil, nitelik olarak da farklıdır. İkna etmekten ziyade yapılandırma işlevi görürler.”
Bu , algoritmik yönetim biçimidir : sürekli, veri odaklı davranış modülasyonu yoluyla uygulanan bir güç biçimi; olasılıkları öngörmek, karardan önce harekete geçmek ve müzakere başlamadan önce olası eylemler alanını yeniden şekillendirmek. Başka bir deyişle, burada söz konusu olan irade üzerindeki etki değil, iradenin oluştuğu koşulların ve bununla birlikte özerklik dediğimiz sürecin ortaya çıktığı ortamın kademeli olarak şekillendirilmesidir.
Eğer özerklik, içine örüldüğümüz birçok sistem arasındaki karmaşık döngüsel nedensellikle sürdürülen bir süreç ise, dijital dünyadaki eylemlerimiz algılanan olanaklar meselesi haline gelir ; yani bir ortamın, bir ajanın kapasitelerine göre sunduğu görünen eylem olanakları. Sonsuz kaydırmaya alışmış biri, kasıtlı bir anlamda kaydırmaya devam etmeyi “seçmez”: Olanak genellikle düşünme başlamadan önce gerçekleşir. Başka bir deyişle, yapay zeka ajanları, toplumsal ölçekte döngüsel nedenselliği yeniden yapılandırabilir; canlı sistemler açık uçlu kalırken kapanma eğiliminde olan tasarlanmış döngüler oluşturabilirler.
Eğer odada sandalye yoksa, oturmaya çok daha az meyilli oluruz. Ancak beğeni butonları, otomatik oynatılan videolar, bildirimler, sonsuz kaydırma ve algoritmik öneri sistemleriyle çevrili olduğumuzda, bu tasarlanmış ortama yerleşmeye fazlasıyla istekli oluruz.
Hem organizmalar hem de vatandaşlar olarak içinde yaşadığımız aktif teknolojik ortamların gürültüsünü iyi özetleyen bir terim var : bilgi aşırı yüklenmesi . Bu durumda, bilginin muazzam hacmi, onu işleme yeteneğimizi aşarak yargılarımızı bulanıklaştırıyor.
Eğer özerklik bilişsel süreçlere dayanıyorsa, o zaman bilgi onun ham maddesidir; pasif bir girdi değil, bilişsel altyapımızın aktif olarak bilgiye dönüştürdüğü ve bilgiyi de kendimizi özneler olarak organize etmemizi sağlayan yol gösterici normlara dönüştürdüğü bir şeydir.
Özerkliğe dair daha süreçsel ve ekolojik olarak iç içe geçmiş bir anlayışı benimsemek, yaşadığımız dönemin benzersiz bir şekilde istisnai olmasından değil, insan hakkındaki özcü açıklamalardan vazgeçtiğimiz anda, dönüşen her ortamın kaçınılmaz olarak içinde yer alan insanı da dönüştürmesinden kaynaklanan, antropolojik bir yeniden yapılanma sürecinden geçtiğimiz hissinden kaçmayı zorlaştırıyor.
Öyleyse acil soru şu: Yapay zekâ odaklı bu dönüşümü kolektif refaha nasıl yönlendirebiliriz? Ve eğer özerkliği kavrayış biçimimiz zaten politik bir eylem ise, alternatif bir vizyon farklı bir normatif yönelimi ve farklı bir koruma etiğini gerektirir: aktif olarak eylemlilik koşullarını geliştiren bir etik.
‘Habeas Cogitationem’ Veya Özerkliği Nasıl Koruyabiliriz?
Günümüzdeki teknolojik dönüşümler, yeni bir dizi nörohak üzerine tartışmayı körüklüyor . Habeas corpus’tan sonra , habeas cogitationem’i tartışmanın zamanı geldi ; bu bakış açısı, insan özerkliğini korumanın her şeyden önce, bağımsız ve kendi kendini yöneten bir iç benlik fantezilerine tutunmak yerine, bu yeni bilişsel ekolojiyi yeniden tasarlamak anlamına geldiğini kabul ettiğimizde daha da önem kazanıyor.
Bu, yapay zekâ ile insan bilişinin birlikte evriminin, sürekli dikkat, karmaşıklıkta gezinme kapasitesi ve akıl yürütme süreçlerimizi üstbilişsel olarak düzenleme yeteneğimiz gibi temel bilişsel işlevlerimiz pahasına asla gerçekleşmemesini sağlayacak düzenleyici ve gelişimsel çerçevelerin yapılandırılmasını gerektirir. Ancak bu yeniden tasarım sadece bir güvenlik sorunu veya mühendislik görevi değil, aynı zamanda bir politika meselesidir.
Çünkü özerklik etrafındaki eski gerilimler, yani onun maddi kökenleri ile normatif kodifikasyonu arasındaki çatışmalar, artık özerkliğimizin bağlı olduğu bilişsel altyapıyı -beynimizi, bedenimizi ve çevremizdeki yapay zeka veya başka türlü etkileşimde bulundukları süreçleri- korumanın yeni yollarını hayal etmek için bir alan oluşturuyor.
İşte tam da bu nedenle, öz örgütlenme ve karar alma süreçlerimizde teknolojinin şekillendirici rolünü tanımaya başlamalıyız. Özerkliği, içinde yer aldığımız tüm sistemlerle derin bir karşılıklı bağımlılık süreci olarak anlarsak – evet veya hayır deme yeteneğinin, hiçbir zaman tamamen kontrolümüz altında olmayan ve her zaman göreceli olan yoğun bir nedensel ağ tarafından koşullandırıldığı bir süreç olarak – o zaman özerklik kırılgan görünür ve korunması daha da acil hale gelir.
Son yıllarda, akademisyenler modern hukuk altyapılarının özünü oluşturan öz belirleme ilkesine geri dönerek bu sezgileri somutlaştırdılar ve böylece bilişsel özgürlük, zihinsel mahremiyet ve psikolojik bütünlük de dahil olmak üzere, hızlı nöroteknolojik gelişme çağında yeni insan haklarının yolunu açtılar.
Bazı uluslararası kuruluşlar, ihtiyatlı bir şekilde de olsa, bu yönde adımlar atmaya başladı. Birleşmiş Milletler’in kültür ajansı UNESCO, üye devletleri zihinsel bütünlüğü insan hakları meselesi olarak korumaya çağırdı . 2019’da, Ekonomik İşbirliği ve Kalkınma Örgütü’nün (OECD) 38 üye ülkesi, nöroteknolojinin zihinsel süreçlere gereksiz yere müdahale etmemesini sağlamak için risk değerlendirme çerçevelerini ve insan hakları güvencelerini teşvik eden Nöroteknolojide Sorumlu İnovasyon Tavsiyesi’ni kabul etti . 2024’te Avrupa Birliği, bilinçaltı veya aldatıcı manipülasyonu açıkça yasaklayan Yapay Zeka Yasası’nı kabul etti ; bu da “düşünce özgürlüğünün” düzenleyici gündemin bir parçası haline geleceğinin erken bir işaretidir.
“Teknolojinin, kendi kendimizi örgütleme ve karar alma süreçlerimizdeki belirleyici rolünü anlamaya başlamalıyız.”
Bu gelişen ortamda Şili, şimdiden küresel bir öncü haline geldi : 2021’de zihinsel gizliliği ve bilişsel bütünlüğü anayasasına dahil ederek, sinirsel verilere vücut organlarıyla aynı korumayı sağladı. Yine de bu adım, tartışmanın insan vücuduna yerleştirilen nöroteknolojiye çok dar bir şekilde odaklandığını ve şu an için büyük ölçüde varsayımsal kalan risklere aynı derecede takılıp kaldığını düşünen nöroetikçiler de dahil olmak üzere bazı eleştirmenler arasında tartışmalara yol açtı.
Bağımsızlık, öz egemenlik veya sözde içsel özgünlüğe odaklanan bir özerklik anlayışından, özerkliği birbirine bağlı beyin-beden-çevre tarafından mümkün kılınan bir süreç olarak ele alan bir anlayışa doğru ilerleyerek, bireysel beyin korumasının tek başına yapamayacağı şeyi yapmaya başlayabiliriz: özerkliğin geliştiği veya aşındığı bilişsel ortamları yeniden tasarlayabiliriz ve bunu zaten devam etmekte olan dönüşümlere yanıt olarak yapabiliriz.
Ekolojik açıdan daha temellendirilmiş bir özerklik vizyonu, dikkati katı değil esnek kalan teknolojik ortamlar yaratmaya kaydıracaktır ; yapay zeka ile birlikte evrimi insan kapasitelerinin genişlemesiyle yönlendirilen ve eylem olanaklarımızın, gerektiğinde, geliştirilmeye açık olduğu, ancak insan dönüşümüne dair transhümanist vizyonları rahatsız eden eskatolojik yükten arınmış ortamlar.
Bu, görevler arasındaki dengeyi yeniden düşünmek anlamına gelebilir; örneğin, yüksek bilişsel yatırım gerektiren (ve entelektüel gelişim gerektiren) görevleri otomatikleştirmek yerine, düşük bilişsel gereksinimlere sahip görevleri otomatikleştirmek gibi.
Bu durum , katılımcı sosyal mühendislik alanındaki deneylerin önünü de açabilir ; örneğin, hem bireysel hem de kolektif gelişme için gerekli olan yeteneklerin belirlenmesi ve bunların dijital çağda korunmaya değer olarak ele alınması gibi. Bunlar arasında yapay zekaya güvenmeden önce geliştirilmesi gereken temel problem çözme becerileri , yapay zeka odaklı bilgi akışları arasında yeniden düzenleme olarak eleştirel düşünme ve siyasi seçimlerde yapay zeka tarafından üretilen yanlış bilgilere karşı kolektif direnç yer almaktadır. Bunların başında epistemik özerklik gelir : bireylerin inançlarının nasıl oluşturulduğu, revize edildiği ve gerekçelendirildiği üzerindeki üst bilişsel kontrol; bu kapasite, algoritmik sistemler akıl yürütmenin gerçekleştiği bilgi ortamını önceden filtrelediğinde sessizce aşınır.
Ancak bu durum, ihtiyat ilkesi sorusunu da yeniden gündeme getiriyor ; yani yapay zeka teknolojileri gibi bir şeyin, başka bir şeyin (bu durumda insan eyleminin) refahı için belirsiz ancak potansiyel olarak geniş kapsamlı riskler oluşturması durumunda, ispat yükünün bunları kullananlara düştüğü ve belirsizliğin kendisinin koruyucu önlem için yeterli bir gerekçe olduğu fikri. Bu, yukarıdan aşağıya düzenlemeler yoluyla değil, şirketlerle demokratik ve işbirlikçi bir şekilde yapılmalı ve mümkün olduğunca son kullanıcılar da dahil olmak üzere tüm paydaşları aktif olarak içermelidir.
Bu durum, özerklikleri özellikle bozulmaya karşı hassas olan daha savunmasız bireyler için özellikle önemlidir. Çocukların bilişsel kapasiteleri hala bedenlenmiş keşif ve sosyal etkileşim yoluyla gelişmektedir ve gelişmiş teknolojinin gelişimleri üzerindeki uzun vadeli etkilerine dair kanıtlar kesin olmamakla birlikte, kötü tasarlanmış veya yanlış kullanılan yapay zeka tabanlı sistemlerin, eleştirel düşünmeyi ve temel öğrenme dinamiklerini geliştirmeye yardımcı olan çaba gerektiren katılımı ortadan kaldırma riski taşıdığına dair belgelenmiş endişeler vardır. Nörotipik normlara göre eğitilmiş yapay zeka sistemleri tarafından geçersiz kılınma riski taşıyan nörodiverjan bireyler daha ikircikli bir durumla karşı karşıyadır : Üretken yapay zeka araçları onların özerkliklerini geri kazanmalarına yardımcı olabilirken, yapay zeka sistemlerinin güçlendirme eğiliminde olduğu toplumsal uyumluluk ile öz ifadeyi dengeleme konusunda önemli zorluklar devam etmektedir. Yaşlı insanlar için endişe daha açıktır.
Araştırmalar, yaşlı yetişkinlerin tavsiye sistemlerine ilişkin zihinsel modellerinin, kitle iletişim araçları ve eski internet teknolojileriyle ilgili önceki deneyimlerinden şekillendiğini ve bunun da içerik seçiminin nasıl yapıldığı konusunda sistematik olarak yanlış beklentiler oluşturmalarına yol açtığını göstermektedir. Bu durum, önyargılı yargılara ve yapay zeka tarafından derlenen bilgilere karşı eleştirel mesafenin azalmasına, ayrıca uzun süredir yerleşmiş epistemik alışkanlıkların kademeli olarak yer değiştirmesine neden olmaktadır .
Ancak bu risk yalnızca nesiller arası değil, gelişimseldir: çünkü yürütücü işlevler ve üst düzey muhakeme yeteneği erken yetişkinliğe kadar olgunlaşmaya devam eder; bu nedenle, düşünme sürecini rutin olarak kolaylaştıran veya yerini alan yapay zeka aracılı ortamlar, bu yeteneklerin genç yetişkinlerde nasıl şekillendiğine müdahale edebilir.
Elbette bunların hiçbiri, bireysel davranışın babacan bir şekilde yeniden tasarlanması anlamına gelmez. Amaç, insanların nasıl düşünmesi veya neyi seçmesi gerektiğini dikte etmek değil, her şeyden önce, düşünme ve seçim yapma süreçlerinin gerçekleştiği bilişsel ortamların sistematik olarak onlara karşı kurgulanmamasını sağlamaktır.
Ve bu tür bir yeniden düşünme, kaçınılmaz olarak ampirik araştırmalardan elde edilen bilgilerle zenginleştirilmelidir. Birçok çalışma , karar verme, öz denetim ve eleştirel düşünme gibi beynin yürütücü işlevlerinin, geleneksel olarak 20 yaş civarında, hatta 24 yaşına kadar istikrara kavuştuğu düşünülen prefrontal korteksin uzun süreli olgunlaşmasına bağlı olduğunu göstermektedir (son araştırmalar, bireye bağlı olarak gelişimin 30’lu yaşlara ve ötesine kadar devam edebileceğini öne sürmektedir ). Bu nedenle, bu gelişimi incelemeye devam etmek çok önemlidir, çünkü bu, dijital yerlilerin özerkliklerini nasıl kullandıklarını hem zayıflatabilecek hem de şekillendirebilecek yapısal kırılganlıklara değinmektedir.
İnsan özerkliğini korumanın yollarını tasarlamak zor bir iştir, ancak bu, öz-egemenlik fantezisinden vazgeçmekle ve özerkliğin bedenden ayrı bir zihnin özelliği olmadığını kabul etmekle başlar. Özerklik, sürekli olarak daralıp genişleyen, karmaşık ve kırılgan bir süreçtir ve bilişsel alt yapımızla desteklenir; insanlarda bu alt yapı, bedenlerimize ve dünyalarımıza yerleşmiş beyinlerimizdir ve biz bu alt yapı üzerine benlik duygularımızı inşa ederiz. Beyinlerimizin sahibi olabiliriz, ancak onların mutlak efendisi değiliz.
Belki de bizi kırılgan kılan şeylerden yola çıkmak, rasyonel öz denetimle ilgili toplumsal hayallere tutunmaktan veya insanları makinelere kıyasla istisnai derecede özerk kılan şeyleri sürekli tekrarlamaktan daha faydalıdır. Çünkü eğer bunu yapmazsak, tıpkı Lund Üniversitesi’nin Seçim Körlüğü Laboratuvarı’ndaki deneylere katılanlar gibi , aslında hiç yapmadığımız seçimleri haklı çıkarmak için enerjimizi harcarken bulabiliriz kendimizi. Özgürce seçtiğimize inandığımız imaj çoktan elimizden alınmış olabilir. Bu sefer, sadece bilimsel amaçlar için değil. Soru şu ki, bu değişimi fark edecek miyiz ve bununla ilgili bir şeyler yapmak için bilişsel ve politik koşulları oluşturmuş olacak mıyız?
https://www.noemamag.com/how-to-protect-human-autonomy-in-an-age-of-ai/